Electronic Version by CBETA 如法經現修作法六帖 　　前方便事 正懺悔以前七日精進潔齋。毎日三時懺法 後夜日中初夜也。開白。唯
願奉請可有之。起居禮於便宜道場讀之。毎 時供香花。雖非清淨衣。不著隨分之鮮 衣或又於一所
共行常事也 　行儀云。若不覺嚴淨身心畢入道場。則 　道心不發。行不如法。是故當於未正懺 　悔之前一七日中。先自調伏其意。息諸 　事務。供養三寶。嚴飾道場 　淨洗衣服。一心繫念。自憶此身已來及過去世所有
惡業。生慚愧禮佛懺悔。行道誦經。座禪觀行。發 　願專精。爲令行三昧時身心清淨 　　堂莊嚴事 兼日經衆著淨衣湯帷袴著袈
裟可役之洗堂内外若嚴
麗清 淨道場洗之。可有其憚者。不洗
只能能拭可有也。是故實也　云云道場中央安寶 座。寶座上安寶輿。四面障子。四角寶幢羅網 等如常。寶輿上張天蓋。蓋四面垂寶羅網。四 角懸寶幢或小
幡幷禮盤上同之。輿内安法華 經一部納箱安之。或調
八軸奉立之四面閼伽燒香。四角 花瓶燈明四本或
二本於日中時者佛供八坏供 之。前机磬臺半疊等如常。僧衆座前左右隨
便宜 立經机一脚燒香名香兩
器置之机下重可三衣袋
塗香器置幡花 鬘隨道場廣狹可用之。四面垂羅網 　　諸文 行水　當願衆生。沐浴身體。身心無垢。内外 明徹三返 淨衣　當願衆生。全具大道。證菩提果三返 　此衣阿難尊者付屬衣。以此衣
隱煩惱恥。度成正覺衣裝也 手水　當願衆生。水出光明。我身三身三返 衣　當願衆生。積勝善根。至法波羅蜜三返 懸袈裟　當願衆生。聞法具足。自然清淨三返 行道　當願衆生。道路蟲類。得成佛道三返 灑永　當願衆生。永出三界。究竟大乘三返 入道場　當願衆生。深入道場。坐如來座三返 著座　當願衆生。至菩提座。心無所著三返 　　行水事 先上厠作法等畢。必洗手嗽口用穢
手水其後入行 水所。臨湯桶先取香入湯浴之。欲浴畢之時 可唱行水文。次澡豆ヲ取能能洗手香澡豆隔折
敷中入之。 兼置湯桶
近邊之又不淨處處以踵洗之故實也。其 後著平足駄。著湯帷到淨衣所。登淨莚上 拭身體。著淨衣。未著袈裟以前。於手水 所先取香置左掌中。洗手嗽口也。又歸淨 莚著袈裟。然後赴門前也 　行儀云。香湯沐浴。著淨潔衣。若大衣及諸 　新染衣。若無當衣已衣中勝者以爲入道 　場衣 正懺悔六時懺法自　行儀云。正入道場當用六齊日。
晨朝始之　　又云。於入道場日清旦之時日云云 　　開白作法 寅剋行水。其後各著淨衣。次手水。手水後 著袈裟。次持三衣左腕
懸之次座具左袖上
懸之念珠 扇等。集會門前。先經衆中下臈一人入堂。火 舍置火。燈明可挑之。其後取門前灑水器幷 散杖。入堂逆灑水一匝畢。灑水器等如元置 之。次取塗香器散香等役之。次於明張前 讀心經一卷。奉齎當守護神法樂毎時作法
人別如此其 後納扇懷。塗香塗手。次取香呂左手持 之。次取花莒持加手。次灑水三反密宗人可 用加持香水印明等歟。次超香象入堂右足
爲先 次次人作法同之。但開白以後不守臈次。只 速疾爲先。卽無言行道三匝爲
上臈一和尙立留 自座前。次次又前同如此。立定後同時蹲 踞。先置花筥我前
右方次入香呂柄可置花筥 中。次開扇置左。其上可置三衣袋也。次諸 衆同時起立展敷座具。登座具上。取香呂 五體投地。禮拜先立。究兩膝右爲
先次投兩臂 右爲
先次突額也三遍
如次可祈念。其詞云 南無十方法界一切三寶 南無法華經中一切三寶 南無懺悔敎主普賢大士 次置香呂。疊座具立疊
之如元左袖上懸之。次 蹲居懸三衣。於左腕香呂花筥扇等如元持 之。蹲踞本座上。先花筥置半疊前右方。次 香呂置机上。次以三衣置同机下重。次座具 折四可置半疊傍也。其後半著。次先可頌 總禮伽陀我此道場如
帝珠一行次當調聲之人取座具 香呂花筥等。寄寶座前半疊下蹲踞。先花筥 置半疊右邊下或前机
置之次以香呂置前机中央。 以三衣置前机左方。次立展座具敷半 疊上禮拜三反五體投地。合
掌禮念同上諸衆同禮拜。次登 半疊。著座。整衣服氣色用意。次塗香塗手 三反。如常。諸
衆同時塗香次捻名香諸衆
同名香懺法一座計 捻之次金一打。次蹲踞取香呂。又一打。次燒 香。次散華。次置香呂。合掌出一心音。卽從 半疊下。踏座具端。敬禮之曲低頭漸五體 投地禮之敬禮。禮博士不終前。下座同音付 十方一切。立卽禮之五體投地　合掌。
三寶禮。如此次登半疊 䠒脆。取香呂。燒香散華唱供養文下座同
䠒跪取 香呂。燒香散華。心中唱供養文凝觀念之由。見
補助儀等可得 意
也次供養已禮三寶時。置香呂。五體投地一 禮諸衆同之。但調聲一人
唱文。諸衆不出音也開白外。此次登半疊 蹲踞。取香呂丁次燒香。次取花下立。散花之 呪。願除奉請等故也。次登半疊䠒脆。取香呂。 次燒香散華。出一心奉請。奉請一反畢。卽五 體投地合掌同
諸衆如此奉請三反云云五體
投地次登半 疊䠒脆。取香呂丁次燒香散華。次出唯願我 本師等讀畢五體投地一反合掌諸
衆同次登半疊 蹲踞。取香呂丁次燒香。次取花筥下立散華 梵唄師幷諸
衆等同之唱持妙香花等。次出唄行道先調聲
次唄師 次諸衆唄問。上臈少少唱妙法
蓮華經。散花三匝於佛前了但行道二匝三匝。依 道場寛狹不同也。可思之 問。若下臈勤唄役之時。行道次第何　答。 有二說。一者雖下臈爲唄師者調聲次可立 也。唄可爲一和尙所作故也。二者雖爲唄 師於本臈次處勤也。夏臈有限故也。次調聲 蹲踞先置花筥。次突左膝於半疊打磬。取華 立向一和尙方散之。卽乞呪願私云。乞呪願畢
ヌレバ只向寶 輿方
立也次呪願師取華散華。唱呪願文微音
唱也呪 願之時諸衆同燒香散華。心中唱之。呪願師唱 畢少屈蹲座。調聲呪願師屈時同屈體也。次 調聲乍持香呂出一心音。五體投地禮拜之
時置香 呂於前机。頭委地禮
之。次次自初合掌次諸衆置香呂。自本師等 付之。五體投地已下作
法同之次敬禮段畢登半座 䠒脆。取香呂。出爲法界衆生。唱畢後丁次燒 香散華。六根段若三反ナラハ三反畢禮拜三反。五體
投地若一反ナラハ禮拜三反シテ。 歸登出第
二第三也禮拜詞云 南無十方法界一切三寶慚愧懺悔六根罪障 南無法華經中一切三寶慚愧懺悔六根罪障 南無懺悔敎主普賢大士慚愧懺悔六根罪障 或眼根罪障耳根罪障ト毎段改用之。但六根罪障常事
也。巳下五段同之 問。三反懺法自何處反哉　答。初反自至 心始至願以洗除。第二反自眼根始又至 願以洗除。第三反自眼根始至已禮三寶。 讀畢也已下五
段准之可知不讀終以是因緣反付耳 根等也。次登半疊䠒脆。取香呂燒香散華出。 我弟子至心讀畢。卽置香呂。五體投地三反其 詞云 南無十方法界一切三寶證知證誠勸請功德 南無法華經中一切三寶證知證誠勸請功德 南無懺悔敎主普賢大士證知證誠勸請功德 隨喜。回向。發願。可准知之 次登半疊蹲踞。取香呂丁次燒香。次取花筥 下立。此時諸衆燒香起座散華。先散華。次出 十方念佛。卽行道毎句散花雖一反懴法。於十方
念佛可爲三反也。如 行
儀次十方念佛三反畢之時。調聲立止丑寅 角南面道場時此時立止。餘
方准之。以後左方可立止次出妙法蓮華經安樂 行品。出了置花筥於臺上。若無臺者便宜處 可置之。諸衆同置華箱。一心誦經行道。次經 段畢。又十方念佛三反
如前次留法座前。唱後唄。 後唄了五體投地先突兩膝於半疊。次置花筥於前机
下。次置香呂於同机上。投兩臂 頭
也一禮。諸衆同禮。取香呂花筥著本座。次登 半疊蹲踞。取香呂打卽置香呂合掌。出三禮 一切恭敬自歸依佛等云云五體投地　下座同三禮。
已下不燒香散花也 次登半疊安座下座
同取香呂打通戒偈次打六時 偈隨一唱之打次二打神分補缺分釋迦牟尼寶號
丁一切神分般若心經丁 心經一卷讀之諸衆
同讀畢後大般若經名唱又 打次靈分如常次祈願如常下座猶持香呂也。次 置香呂下半疊。五體投地三禮或一
禮次取座 具。疊如元懸左袖上。次三衣。次取香呂等。 右繞著本座。次讀經觀念等多少任意次退出 之時無言行道。三匝之後。於法座前三度 起居禮或
於門前出堂也若急之時行道一匝
事可有之。非正義 懺悔中兩三日一度。初夜半夜次可有讃歎 事。或懺悔文。或經讃歎所作體可在人意｣ 堂中掃除。供花燒香等。雜役下臈一兩人專 勤之。七日一度有大掃除。此次替油器。可立 替瓶華也 　已上一帖畢 　　如法經御料紙幷水迎事 多分正懺悔二七日之中奉迎之二七
日中若有霖 雨等障礙者。後七日中成更不可有其難。 後七日御料紙水取可行云事無本說。只人意 樂也。初七日懺悔可迎云義有其謂。後七日 行之云事強不可執者也。先登山衆當日後夜ニ 黃昏マテ懺法𬼀重一反。懺法早早讀置也。其作 法起居禮也。六根段禮拜只一反歟。其詞云。 南無二所三寶普賢大士云云是則最略儀之 時用詞也。其外如常。供花略只一前可供歟。 四面閼伽四座懺法ニ一前ニツツメテ用ルト可思 哉 次當日未明大寶持幡灑水燒香華袋隨人數各 入葩。覆面　許手袋二具
許水器物竹筒
也紙一帖洗
料 紙
也登山次落付橫河宿坊食事等但近來多分於
靈山坊用之 次遣使於本道場。漸可有用意之由可告示 之。次各行水。著淨衣如常次上人等隨身次第 物持幡灑水燒香大寶如次。下臈
爲先。但大寶役人最末可勤之先到靈山如法道 場之庭上奉差入大寶於道場。内上人取大 寶奉納御料紙此間明障
子立也此間庭上衆皆蹲踞。 次道場内頌伽陀妙法蓮華經。是大摩訶衍。
衆生如敎行。自然成佛道南無 平等大慧一乘妙典。如說修行決定成佛。次 經衆於庭上。又頌伽陀 十方佛土中。唯有一乘法。
無二亦無三。除佛方便說南無開三顯一一乘妙 典〻〻〻〻 於我滅度後。應受持此經。
是人於佛道。決定無有疑南無開近顯遠一乘妙 典〻〻〻〻
〻〻〻〻 違堂内伽陀可誦之。次庭土伽陀畢道場指 出大寶。此時大寶役人脫藁沓登緣。起居禮 三反。此後立請取大寶。本道場上人一拜之 後閉障子。次出合殺釋迦赴歸路路次之間 不斷可唱也。行列次第如前人數不足時。散花
役人持花袋故也次 於靈山院佛前誦伽陀 敬禮天人大覺尊。恒沙福智皆圓滿。因
緣果滿成正覺。住壽凝然無去來南無妙法敎 主釋迦牟尼如來 次到如法水所。各蹲踞但持經
人獨立頌伽陀 八功德水妙花池。諸有緣者悉同生。
我今弟子付彌勒。龍華會中得解脫南無當來導師 彌勒慈尊 願以此功德。普及於一切。
我等與衆生。皆共成佛道南無自他法界平等利 益 舊頌文濟濟用之。近來不過兩三歟。伽陀了 散華。其後開閼伽井戸。心得人二人許入此時
藁杳 井前小溝足
能フミ洗也覆面先筒ススグ。筒中入水振灑 也。如此兩三度。筒アマタ有ラバ皆此定ニ ススグヘシ。皆外陣水クンデ内外清淨洗 之。水滴布杓等マデモ同可洗之。次上人加 覆面。到如法水所酌之。重可洗淨水器三 度其後以水滴可覆水器只。次汲如法水 可入之。入畢口木ヲ指也。此木以如法水可 洗之也。事畢水＊滴布又ススグ也。假令蟲 ナドノシタマレタランヲ洗也。筒口サシ テ後以洗紙大カケテヌレナガラ筒口ヲ 裹也。其上ヲ紙捻ニテユヒテ。サテ可荷杓 ヲモ可洗也。其閼伽井外水ニテ先アラスス ギヲシテ。其後淨水ヲ汲カクル也。調畢ヌ レハ如本閉戸。徹覆面。赴歸路。大寶カハ ルガハル可持之。次向中堂方。可有讃歎｣ 弘誓深如海。歴劫不思議。
侍多千億佛。發大清淨願又於花尻鳥居邊江 文法樂。頌伽陀 和光同塵ハ結緣ノハシメ
八相成道モテ其終ヲ論ス守護神内ニテ御座故 也。次出合殺。漸下山行列如前。但持水御料 紙次可列。持經持水兩役人懺悔上人必可 勤也。若淨水外別田雜水時者承仕可持之。 先例有之故也。路次之間有佛神者。可奉法樂 伽陀也。次歸著懺悔之道場。先自道御料紙 已令入給之由可告示之。御留守上人等入道 場可待之故也。進道場正面庭。各蹲踞。但 持經持水人乍持列立次庭上。上人先頌文 諸佛興出世。懸遠値遇難。
正使出于世。說是法復難南無極難値遇一乘妙 法 情存妙法故。身心無懈倦。
普爲諸衆生。勤求於大法南無恭敬供養一乘妙 典 願我生生見諸佛。世世恒聞甚妙典。
恒修不退菩薩行。疾證無上大菩提南無生生世世 値遇妙法 次道場上人頌 一切業障海。皆從妄想生。
若欲懴悔者。端坐思實相南無慚愧懺悔六根罪 障 毎時作是念。以何令衆生。
得入無上道。速成就佛身南無三身常住妙法華 經 願以此功德云云一行。南無自他法界平等利 益 次開正面障子。上人放出用外金剛承仕自兼
用意之也 向御料紙。先起居禮三反卽奉請大寶住立。此 時持經人一拜起居
禮次以大寶指入道場時。内 陣上人請取之於内陣。取出御料紙加覆面
用手袋 可奉寶座内。大寶後戸可出也。次放出上 人請取如法水。卽入道場。可安置寶座下。 此間庭上人灑水用之。次庭上人等迴後戸 洗足入堂。可始初夜懺法。但隨時剋之早 晚。各出食事行水之後更可入堂歟 或曰。御料紙奉安置寶座中納料紙箱安本經
下。但本經同座難 叶者水引中
最上可安歟次水寶座下寄懸結付可置也 　寫經若可及數日者。水ヲ淨瓶ニ入祕置也。 　筒ニテハ無程損故也。夏蟲殊可有此用意 　　寫經以前可用意事等 草筆石墨等調儲事 洗紙事。細竹ヲ破テ紙ノ片端ヲハサミテ。先閼伽 井水ニテススギテ。其上ヲ以淨水ススグ也。 淨水多一向可用。淨水スクナカラン時。閼 伽井ニテ可洗之。サテ便宜也處高サシハサ ミテホスヘキ也。覆面シテ洗也。但近來水取 之次於橫川洗之。尤宜歟。經箱アテ板。御料 紙卷付ハサミ竹一本。經表紙卷付ル竹。一 竹針二紙捻。已上物毎箱可相具也。硯墨筆
竹箸 一前。同刀一。水
入小スリコキ一此等皆閼伽井ニテアラススギシ テ。持歸淨水又ススグ也。此搔板等物悉覆 面可洗置也 御料紙續事　經衆之中先達幷工巧之人可 奉調之。用覆面手袋。以蛇藏爲續飯裏書
云。ヘ ムヒノクラ用樣ハ淨キスキ歟。若クハフクセニテ堀
テ。閼伽水ニテ洗テ。紙ニ裹ミテヌラシテムシ燒ニヤ ク也。フクフクト燒ナバ。取出シテウハ皮ヲムキテ。
後ニ淨水ヲ以テ洗之。續飯板ニ置ネヤス也。續飯ヘラ ハネヤス時キハトリトコロヒタテニテ取也。仍テ本
トハ穢レ。末ハ淨キ也。サテ調卷之時ノヘラハ本末共 ニ淨キ也。用手袋之故也。小刀ノツカモ淨ク
テ手袋シナカラツカフガ物ノシヨクテ吉也 一二三五六大卷也。御料紙三枚續爲一卷。 四七八小卷ナレハ御料紙二枚爲一卷。是大槪 也。若一部一筆書寫時。一部料紙ヲ一卷續。大 經箱入奉書之無煩之樣也 一含香丁子可用意事　一覆面可造事　一 草座可儲事 　　如法經筆立作法 當三七日後夜懺法神分結願之由可有之 三七箇日六根懴悔
庭結願在此座云云當日後夜懺法一卷可有之。 起居一反如常。是則寫經間毎日一座懺法 也。懺法以後供香花。備佛供。立禮盤敷草座。 少掃治畢。各持坐具三衣退出。香湯洗浴著 新淨衣舊儀筆立十種供養必着
布法服。當時不必然歟門前儀式大旨 如開白但著
襪也先入堂。無言行道如開白
作法次寶座左 右展坐具。五體投地三反或起居禮拜。詞云。 南無十方法界一切三寶。次伽陀乍蹲踞
頌之先總 禮我此道場如帝珠　我身影現三寶前
十方三寶影現中　頭面接足歸命禮南無歸命頂 禮一切三寶三反
禮拜次散華。五體投地或起居。
已下同之 次法華讃歎文 　十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除 　佛方便說。於我滅度後。應受持此經。是人 　於佛道。決定無有疑 　南無平等大慧一乘妙典三反 　諸佛興出世二行毎自作是念一行 　　已上本迹二門伽陀隨時不定也 次彌勒讃歎文 　其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸衆生。其 　數無有量。若有書寫經。班宣於素上。其有 　供養者。皆來至我所。八功德水妙華池。諸 　有緣者悉同生。我今弟子付彌勒。龍華會 　中得解脫 　南無當來導師彌勒慈尊三反 　　已上此等中隨一可用之 次願文 　願我生生見諸佛。世世恒聞法華經。恒修 　不退菩薩行。疾證無上大菩提 　南無生生世世値遇妙法三反 次迴向 　願以此功德云云 　南無自他法界平等利益三反 次各取座具等著本座 次導師持座具三衣。進寄禮盤下。先置香 呂於半疊右方。次置三衣於前机。次取香呂 起居禮三反次置香呂於前机。登禮盤。先三 禮。如來唄。神分表白發願四弘一切書寫唱 打金。下禮盤一禮著本座 　 裏書云。西修房說ニハ神分不用ト被申ケリ。其故ハ 　 筆立ハ只發願許也。期十種供養神分ニ不可及。此 　 說雖可仰信。啓佛一切ノ所作ニ皆用神分通例 　 也。縱ヒ行十種供養。是程一座導儀無神分之 　 條難思歟。然當寺多分不被用之。他所ニハ大 　 旨用之歟 次分經作法 最末經衆一人含香。進寄寶座之邊。五體投 地三反其後蹲踞加覆面自元懷
中之取第一卷經箱 持目上左頭至一和尙前位立。一和尙含香五 體投地三反後長脆加覆面奉請經箱。此間分 經役人收覆面乍立
懷中一禮五體
投地畢歸座。一和尙奉 安經箱於机上。取覆面歸座。如此次第分經 當自分之時著座。次上人起座授最末人作法
如前 分經畢。諸衆同時覆面含香。先開硯蓋摺 墨。開經箱。奉書寫了。首題一字三禮タルヘシ。毎 品題一字三禮有之也 　　寫經間觀念 水是大悲智水。墨又楞嚴禪定石墨。惠水和 合書寫實相法身文字。此文字者三世諸佛 甚深祕藏三身如來眞實正體也。禪定智惠 法門。自行化他功德悉以具足。是以此經文 字現十界色身。隨類說法利生。是故我今 奉書寫此經。依此功德善根。弟子與法界衆 生。無始已來三業六根。一切罪障皆悉消滅。 臨終正念往生極樂。見佛聞法。證無生忍。廣 略可任意。作此觀畢。手持經卷。口絶言 語。意思經旨。可書寫。首題畢禮拜三反五體
投地 書寫畢。欲出之時。覆硯蓋。經箱如本裹奉安 置寶座。三度禮拜五體
投地其後取覆面。可置自 分机下。次行道三匝出也於門前起
居禮三反 又入堂時先行道三匝之後。置香呂於寶座 前机。三度禮。如覆面。奉取經箱。毎度出入 作法如此 一。寫經之間正念。置不斷香盤昔道場外置
之。近來置 堂内歟。可
隨便宜也 一。寫經中毎日供佛供事　是爲淨内外之 　　塵垢不淨也裏書云。佛供ハ必シモ懺法讀時ト云
コトナシ。出來時供ヲ金三丁シ可罷 　　出也。供華ハ懺法
以前ニ可有之如懺悔中可有之 一。寫經中懺法毎日一時起居禮早懺法。……ナ
レバトテ近來一向山臥 　　懺法ニ讀之尤難也。只普
通懺法ノ如クヨム也 　　裏書云。早懺法ノ作法ハ一反懴法起居持香呂諸衆
同之。散花段段ノ初ノ十力念佛ニ可散之。調聲不持 　　座具。三衣偈隨時可用之 一。懺法時剋朝夕之間不定也。然而朝先讀 　ノケツル宜歟 一。書寫畢。悉可奉校合之。或本經アテテ校 　之。或經讀付新寫一反讀テ校吉也。不校 　不卷之樣別事也。昔上人達必被合也云云 　　如法經筒奉納次第十種供養以
前可有之 書寫校合畢。上人等覆面手袋奉置御經於 淨板上。先立軸木或ハ
竹也如針細クケツリテ可 用之。如法堅卷也或說云。御經不卷反云云然而
只常自奧卷也。堅ク卷之宜也 針ヲ細クケツリテ御經ノタケヨリモ長ク シテ。其ノアマリヲトラヘテ奉卷カシヨ キ也。サテ卷カタメテ後御經ノタケニ切 奇也。表紙ニハ用洗紙。廣不可過三寸許。 表紙廣ケレハ卷大ニナリテワロキ也。洗紙厚ツ カヒニククテ無詮也。昔ハ表紙ノ竹モ如 形アリキ。近來只表紙ハタヲ折反許也。紐 ニハ紙ヲ細細ト切テ。ソクヒニテ付テ。カイ マトヒテ挿ス也。外題可奉書。外題書樣ハ 左ノ手ニ手袋御經持。右手手袋セテ筆取 奉書也 　或云。一部ヲ卷ツツケテ。只一卷ニシテ。外題ニ妙
法蓮華經全部ト云コトモ有之。アシカラズ。裏書 　云。書願文ヲ入加御經。裏具スル也。但御經ノ奧ニ
書テ。別紙ニ不書之事モ有リ。云云 如此皆調テ一部八卷取合堅ユヒテ。其上ヲ 洗紙裹付續飯。其上ヲ又紙疊テ十文字懸 テ。中程猿カラケノ樣ニカケマトヒテ。トトムル所 ヲ封ユイニシテ。其ニ經衆連判ヲ付也。御料 紙ノ切名書。名下加判形也。或ハ連判ニテ ハナクテ。各封ヲ書付事有。施主封アラハ 經衆ノ封ニ可付加歟。筒銅兼可誂之。一部筒
切程三連許也 或又用竹筒。是常事也。薄薄トケツリテ蓋 上有寶形。洗紙皆ハイスル也。先灑水。次 以香煙可薰筒内外。御經奉納之後。其上ヲ 又緘也。其緘樣ハ白布ヲ破テ細疊テ。蓋ア ケテ御經カラケタル定カラケル也。結目 ニ結緣衆ノ封ヲヒシト付也。結緣衆ノ封 ヲハ普通ノ硯ニテ以新筆カカスル也。或 又淨硯一ヲロシテ。其ニテモ可書也。此後 ハ淨硯不可入之故也 　裏云。布ハ長五尺許也。兼洗清淨水可儲也。又義
曰。筒奉納時。筒金銀可安置之 次付封畢後。可奉安置寶輿内。次撤淨筵幷 搔板等。掃治道場也。其後取三衣座具花 筥出堂。已上筒奉納堂莊嚴等 先門前儀式所持具足幷無言行道等作法。皆 如筆立之時。但總禮伽陀者妙法蓮華經。是大
摩訶衍。衆生如敎 行。自然
成佛道南無平等大慧一乘妙典 伽陀畢。散華。次五體投地禮拜三反。
持香呂次取 三衣等。著本座。次導師持座具三衣香呂等。 寄禮盤下。次展坐具。取香呂起居禮三反次置 香呂於前机。登禮盤氣色
用意次三禮。如來唄。神 分等如常次啓白補闕之由。其詞云 　佛子等雖起勵隨分信心勇猛精進。凡夫 　具縛之身。觸緣對境不如法事。其幾許哉。 　或生攀緣覺觀之心。或致文字默畫之謬。 　仍奉唱種種寶號。令成眞實如法具足清 　淨之善根 　若讀先德願文者。補闕以前讀願文。願文終可讀加此
補闕之詞歟 　南無大恩敎主釋迦牟尼佛丁導師唱。下座取
次第其後打金 　也 　南無證明法華多寶佛丁 　南無十方分身諸釋迦牟尼佛丁 　南無極樂化主阿彌陀佛丁 　南無平等大會一乘妙法蓮華經丁 　南無十二部經一切聖敎丁 　南無懺悔敎主普賢菩薩丁 　南無三世覺母文殊師利菩薩丁 　南無當來導師彌勒菩薩丁 　南無大慈大悲觀世音菩薩丁 　南無法華經中一切三寶丁 次六種迴向等如常次導師下禮盤。取香呂花 筥。起立而出合殺。釋迦略大聖釋
迦句也法華彌勒三 種合殺皆共。於禮盤前可出之。第三彌勒合 殺欲終時。導師者留禮盤前。諸衆者各立本 座前也。次後唄。次後唄畢。導師蹲踞。以蹲 踞可准一禮也。次置香呂於右方。取座具三 衣香呂花筥等。著本座。次讃歎伽陀文 　敬禮天人大覺尊。恒沙福智皆圓滿。因＊緣 　果滿成正覺。住壽凝然無去來 　南無妙法敎主釋迦牟尼如來三反 　十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除 　佛方便說 　南無開三顯一一乘妙典三反 　毎時作是念。以何令衆生。得入無上道。速 　成就佛身 　南無開近顯遠一乘妙典三反 　其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸衆生。其 　數無有量 　南無當來導師彌勒慈尊三反 　願以此功德云云 　南無自他法界平等利益 次諸衆出堂 　　如法經十種供養次第 先堂莊嚴 庭上立高机二脚。幷備十種供具。寶座左右 又立机二脚傳具之時。如庭机陣列供具 　　十種供養具備置樣事 　　若無傳供者庭上机可略之。供物等直内陣机可備
置也。衆僧座經机等可取去之。只半疊許可儲之。 　　正面左右可隨便宜也。庭上机下敷國莚也。傳供
以後庭机撒之。堂中ノ狹キ道場ニテハ机ヲタテ 　　サマニ立之。廣キ處ニテハ寶座ノ左右ニ如庭上
可立之 　裏云。十種供具八種也。除伎樂合掌。其故ハ伎樂管
絃合掌ハ伽陀時合掌ヲ也。虛心合掌也。法華大事 　ト云云然レトモ伎樂合掌體ヲモ可供事無難 先衆僧集會門前。先總亂聲。次吹調子。此間 衆僧入堂。上臈爲先持三衣座具等。無言行 道三匝畢。各於本座前蹲踞。置三衣花筥敷 座具。可持香呂也。次總禮音樂。次總禮伽陀 　我此道場如帝珠。十方三寶影現中。我身 　影現三寶前。頭而接足歸命禮 　南無十方法界一切三寶三拜
起居 　妙法蓮華經。是大摩訶衍。衆生如敎行。自 　然成佛道 　南無平等大慧一乘妙典三拜
起居 次衆僧取座具三衣等著本座座具三衣等置
所可有口傳也次 奏傳供樂。此時經衆導師列立道場。左右結 緣衆等行列大床幷庭上。先四智讃三反鐃鉢 一雙畢。又出同讃時傳供故實之人机邊
次第取傳供之此間 樂讃共不止。傳供畢。鉢一匝。其後各著座。 無樂之時者。先四智讃三反鉢一匝。又出讃之 時傳供。次經衆著座頌文。次奏樂。次承香。伽 陀 　若人散亂心。乃至以一華。供養法華經。漸 　見無數佛。須曼那闍提。多摩羅栴檀。沈水 　及桂香。供養法華經 　南無恭敬供養一乘妙典乍居
一禮 次奏樂。次瓔珞。抹香。伽陀 　種種諸瓔珞。無能識其價。我今皆供養。妙 　法蓮華經。散華香抹香。以須曼瞻蔔。如是 　供養者。得無量功德 　南無〻〻〻〻〻〻〻〻 次奏樂。次塗香。燒香。伽陀 　栴檀及沈水。種種所塗香。盡持以供養。妙 　法蓮華經。衆寶妙香爐。燒無價之香。自然 　悉周遍。供養一乘經 　南無〻〻〻〻〻〻〻〻 次奏樂。次幡蓋。衣服。伽陀 　其大菩薩衆。執七寶幡蓋。高妙萬億衆。供 　養法華經。應以天華散。天衣覆其身。頭面 　接足禮。生心如佛想 　南無〻〻〻〻〻〻〻〻 次奏樂。次伎樂。合掌。伽陀 　簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是衆妙音。盡 　持以供養。或有人禮拜。或復但合掌。乃至 　擧一手。皆以成佛道 　南無〻〻〻〻〻〻〻〻 次奏登樂。次導師登禮盤。次法用唄散華若用
式者梵音錫 杖可
有之神分願文表白。次說法畢。六種迴向。次 奏下樂。次導師下座。次伽陀 　十方佛土中一行於我滅度後一行願我生 　生見諸佛一行願以此功德一行 　南無自他法界平等利益三反
起居 次衆僧出堂裏書云。供養以後時剋推移テ事長クハ。
此伽陀等悉不可頌也。發願迴向許ニテ 可宜歟。如此事隨
機嫌可相許也 　裏書云。輿時ハ後陣人覆面也。去寛元之比爲入道將
軍御願。奉爲後鳥羽院於來迎院被修如法經。奉納法 　華堂小岸上禪心房予舁御輿。依爲末座覆面奉舁。後
陣舜圓房以下寺從等數輩供奉　云云 　　如法經奉納次第 先上人等入堂。早懺法一卷可讀也。但十種 供養以後奉納者懺法可略之歟。當日分懺 法十種供養以前讀之故也 次舁入御輿於道場。可奉安置御經 次讃歎伽陀 　妙法蓮華經一行　南無平等大慧一乘妙 　典如法修行決定成佛 　毎時作是念一行　南無三身常住妙法華 　經生生世世値遇頂戴 　願我生生見諸佛一行　南無生生世世値 　遇妙法 次合殺釋迦。法華。彌
勒。各三反次後唄 次奉出御輿。下臈二人可役之。上臈前陣。下 臈後陣可加
覆面此時持幡灑水燒香散華下臈爲先
如次先 行。卽出合殺散
華。役人可勤之歟次御輿。次僧綱幷凡僧上臈爲 先可行列。次到著奉納所若神社等アラ者舁立御
輿於寶前。讃歎伽陀一兩 可之
有次到石壇所此石壇幷穴等兼可沙汰儲
之。先穴灑水。次可散入香 次外護者以土筒可入穴。次灑水散香又用 之 次上人加覆面手袋。取御經筒可入土筒中 次外護者以土筒蓋可覆之。次覆石於穴口。 石壇可築。其上可安置石塔。次上人列立於 正面合殺 　先釋迦三反次法華三反次彌勒三反各行道 　臈次
如常 　次後唄。次伽陀各蹲
踞 　敬禮天人大覺尊一行　南無妙法敎主釋 　迦牟尼如來 　妙法蓮華經一行　南無平等大慧一乘妙 　法蓮華經 　其後當作佛一行　南無當來導師彌勒慈 　尊 　願我生生見諸佛一行　南無生生世世値 　遇妙法 　願以此功德一行　南無自他法界平等利 　益 次衆僧退出 異說如法經奉納次第兼日可儲土筒也。於法 勝寺瓦屋誂之。隨御經部數筒大可相許也。 直法歟。奉納所橫川如法堂。其外之靈地聖 跡等。或所住之寺。或亡者墳墓之近邊。隨意 不定也。供養畢。後奉安御經於輿或大
寶奉渡 其所。路間伶人供奉奏樂。先持幡。次灑水。次 燒香。次散華。次御輿經衆不斷釋
迦合殺唱之舁立御輿於 穴邊。爲淨穴内灑水薰香安土筒。其中奉納 御經筒此殳人
用覆面其上疊石覆土。次行道合殺 釋迦。法
華。彌勒次各蹲踞讃歎 　敬禮天人大覺尊一行　南無大恩敎主釋 　迦牟尼如來 　妙法蓮華經一行　南無平等大慧一乘妙 　法蓮華經 　其後當作佛一行　南無當來導師彌勒慈 　尊 　願我生生見諸佛一行　南無生生世世値 　遇一乘 　願以此功德一行　南無自他法界平等利 　益 次衆僧退去。已上奉納次第如此。依所隨人 讃歎文等可有斟酌也 　已上六帖畢 　神名帳　謹奉勸請如法經守護大明神 十日伊勢太神宮　十一日八幡大菩薩　十 二日賀茂大明神　十三日松尾大明神　十 四日大原野大明神　十五日春日大明神 十六日平野大明神　十七日大比叡大明神 十八日小比叡大明神　十九日聖眞子大明 神　二十日客人大明神　二十一日八王子 大明神　二十二日稻荷大明神　二十三日 住吉大明神　二十四日祇薗大明神　二十 五日赤山大明神　二十六日健部大明神 二十七日三上大明神　二十八日兵主大明 神　二十九日苗麻大明神　三十日吉備大 明神　一日熱田大明神　二日諏訪大明神 　三日廣田大明神　四日氣比大明神　五 日氣多大明神　六日鹿島大明神　七日北 野天神　八日江文大明神　九日貴船大明 神 一。六帖式宗快作也。圓珠註一帖作制七帖 成之。其後淵擧口筆委記之。總當流大原如 法經式十四帖有之 一。山門月藏房宰圓記。山上多用之。是三塔 幷大原法則載之。委細之如法經法則。三塔 大原此四不可過也 一。如法經傳供事。傳供樂間四智讃誦之。 但普通ニハ四智讃三反歟。然傳供程何反誦 也。但傳供云庭机供具一衣次第道俗男女 不嫌也。庭緣大床取傳。次次内道場上人 有一和尙三和尙五和尙等取傳。一堂座席 我前當。次人不傳直備之置也。二香又七 和尙前如前可備。以下准之。左人如此。尋 云。無樂時傳供不用之歟。答。樂儀略時傳 供可有之。鉢傳供畢。著座後是ヲツク。鉢 最末役也。鐃鉢役次上人打之。但饒與鉢 本役人前置儲也。東寺讃頭同鉢ヲツク。天 台不爾。用別人。其故讃重マタ誦スレ ハ。鉢ヲツク間ニ動スレバ調子替ル故也。尋 云。讃與鉢可對座哉。答。不爾。可依時 宜也 一。唄老僧役也。散華讃中老勤之。但伽陀若 輩。但器量人勤之。其故十種供養盤渉調故 無音。無器量人調子下。又伽陀ヲツツケテシ トヲシ難キ也。樂伎時伽陀二樂一ツツ用 之故也。願文迴向伽陀一役也 一。庭机足側物ヲソヘ穴ヲアケテ。瓔珞衣 服抹香幡蓋左右合八本供具ヲサス也。此皆 タタミタル龍頭用之。略定竹龍頭作紙白 卷也。傳供時八種供具共傳供也 一。十種供養時。調子間無言行道。總禮樂一 了程。板上長跪待。總禮樂終總禮伽陀誦之。 三拜後各著座。近來無言行道。著座總禮樂 終待。樂了著座。總禮伽陀誦之三拜。是近來 法則尤神妙也。總禮樂間長跪待ツハシヒ リキレテ有煩也。義云。寶地房法印一切經 論章疏文字等心不相直也。懺法四悔勸請 段應化二字略之。此二字南岳大師誤也云云 義云。良忍上人東塔東谷光寂房申。堂僧聲 明音律達者御シケルガ。其姿不改。大原隱 居玉ヒケル程。本山堂僧修學者幷諸門跡 名僧達傳受申也。仍大原聲明業本所。本寺 本山都鄙至マテ無偏執歸仰シ玉ヘリ 一。古住仰云。如法經立花事。イハラノ花幷 アシキ香ナントスル花ヲ不可用也。其故 如法經者柔和忍辱依正一體ヲ表故。色心 共清淨柔和故。イバラノ花ナンドヲバ不 備也 一。如法經一校無之故。心靜一點一字不落 書也。若落不具足佛體也。故不如法也。但凡 夫身ナルガ故不思議ニ落事可有故。爲用 意二十八品補缺分眞言尋可書入之別紙書 之 一。玄雲云。寶輿本經寫本。無本尊難可有 之。若又寶輿經如元別本經寫本。其難不可 有之 一。裏書云。或分經自一和尙至最末面面。我 寄自分經箱取說。又或兼面面机奉置分經 儀ナキ事有。此說一切書寫。ヤカテ同時墨 摺奉書神妙。寶輿本尊不御。導師啓白發願 儀式以不宜歟云難有 一。如法經多人數之時。他所先達共行之時 者。只隨其人之與奪不可執論之 一。近來處處如法經衆。一切不憚飮酒。此事 無慚不當之至極也。三業難調之中。纔以斷 酒飾身儀。號如法經。不堪忍三十日之分限。 懺悔寫經之修中破之飮之。已非僧徒之法。 又穢清淨之行。以何可謂如法清淨之侶哉。 倩察之酒戒已易破者。餘戒又可同歟。可恥 可恥。可悲可悲。若赴施主之請。與他人共行 之時。其衆中雖有飮酒張行之人。於當寺禪 侶者。且恐寺之聞。且思身之名。不被同心 者。付冥顯可有其益也。尤可被禁飮酒者也 　爲初心始行人記愚意。聽記現行次第。定 　訛謬多之歟。遂可加添削歟 本云 　嘉禎二年丙申二月二十六日宗快記之 　文永十一年甲戌九月十八日。於八幡寫之 　畢　　　　　　　　　　　　　圓珠 　正和三年八月十八日。於北山殿寫之畢 　　　　　　　　　　　　　　　淵譽 　康永三年癸未初秋上旬之比。於大原來迎 　院向坊移　　　　　　　　　　賢昇 　康永四年五月二十五日。於北山殿御所 　以大原山來迎院南坊本書寫畢　辨覺 　應永二十四年丁酉七月一日。於西塔北谷 　觀行坊書之　　　　　　　　　傳運 　應永三十三年七月十一日。於西塔北谷 　正觀院書之畢　　　　　　　　圓意 　于時永正二年乙丑八月二十六日。於濃州 　因幡社十乘房書畢。爲因幡社不斷如法 　經末代流通。以美江寺常住之本寫訖 右一帖者於武州湯島天神。從喜見院堯盛 法印傳領之訖。自愛自愛 　享保十九甲寅歳　定光院朗賢之記室 大正 校註 ＜原＞享保十九年寫寛永寺藏本 緣＝圓^カ＜甲＞^カ＊ 滴＝漉^カ＜甲＞＊ 尻＝房^カ＜甲＞ 默＝點^カ＜甲＞ 會＝慧^カ＜甲＞ 從＝徒^カ＜甲＞ 擧＝譽^カ＜甲＞